Evolusi Pakaian Rohaniwan Islam: Dari Tradisi Hingga Identitas
Sejak zaman dahulu, pakaian dan busana telah menjadi simbol identitas dan status sosial seseorang. Pada periode-periode tertentu, pakaian bahkan menjadi pembeda antar berbagai profesi; dengan melihat cara seseorang berpakaian, orang dapat mengenali pekerjaannya. Setiap era juga memiliki gaya busana yang khas. Sebagai contoh, gaya busana pria dan wanita pada era Safawi berbeda dengan era Qajar, dan bahkan berbeda lagi dengan era kontemporer.
Sejarah Busana pada Masa Safawi dan Qajar
Dr. Farshad Foruzesh, seorang akademisi, menjelaskan tentang pakaian masyarakat pada masa Safawi: "Pria Iran kala itu mengenakan 'tonban' (sejenis celana panjang berlapis) yang mencapai pergelangan kaki, bukan celana seperti sekarang. Baju mereka panjang, hingga ke lutut, dan ujung bajunya dibiarkan di luar tonban. Baju ini terbuka di bagian dada sebelah kanan dengan belahan hingga pusar, dan memiliki belahan di kedua sisi bagian bawah, namun tidak berkerah dan hanya memiliki leher polos. Di atas baju, mereka mengenakan 'koleje' (semacam rompi) katun yang berkancing di depan perut dan panjangnya hingga di bawah lutut."
Mengenakan 'qaba' (jubah) juga merupakan hal yang lazim. Kainnya dipilih yang sangat tipis dan halus, tetapi bagian tengahnya dilapisi dengan kapas. Namun, jarang yang menjahit kapasnya langsung. Orang-orang terhormat mengganti qaba mereka setiap hari. Warna qaba tidak tetap, dan memakainya saat sudah kotor dianggap memalukan. Di atas qaba, mereka mengikat 'shālī' (selendang) di pinggang yang kedua ujungnya disulam dengan benang emas.
Para bangsawan dan tentara, baik muda maupun tua, selalu menyelipkan 'khanjar' (belati) di pinggang. Orang-orang penting menghiasi belati mereka dengan permata berharga sebisa mungkin. Pria juga mengenakan 'mandil' (sorban) dari kain katun atau sutra yang dililitkan di kepala. Sorban ini biasanya ditenun dengan motif garis-garis berwarna-warni dan sering diselipkan benang emas. Sorban para ulama, seperti keseluruhan pakaian mereka, berwarna putih. Di belakang sorban beberapa orang, ada ekor yang menggantung sepanjang setengah lengan. Beberapa juga memakai topeng bulu. Para 'sayyid' (keturunan Nabi) memiliki ekor berwarna hijau pada sorbannya. Kaus kaki biasanya terbuat dari wol, mencapai lutut, dan diikat di bawah lutut. Pada tumit kaus kaki, dijahit sepotong kulit merah yang dipasang dengan hati-hati. Potongan kulit ini mencegah tumit bersentuhan dengan tepian sepatu yang tajam, yang dapat merobek kaus kaki dan melukai kaki.
Selama 50 tahun pemerintahan Naser al-Din Shah Qajar, gaya busana dan aksesorinya sangat penting bagi semua lapisan masyarakat. Topi, sepatu, kaus kaki, celana, selendang, ikat pinggang, jubah (jabbe), qaba, aba (jubah longgar), sorban, dan kulit domba adalah elemen-elemen pakaian pria Qajar.
Topi, tidak seperti sekarang, adalah penutup kepala universal dan orang Iran sangat sensitif terhadapnya. Tidak seorang pun melepas topinya. Menurut penulis buku "Iran dan Urusan Iran", Lord Curzon, topi yang dikenakan orang Iran sebagai tradisi nasional baru menjadi umum pada periode Qajar, sekitar satu abad sebelumnya. Sebelumnya, sorban adalah hal yang lazim di mana-mana. Setelah topi menjadi resmi, seringkali selendang dililitkan di sekelilingnya, dan ini khusus untuk raja, keluarga kerajaan, dan beberapa pejabat tinggi pemerintah.
Pada masa Mohammad Shah Qajar, tinggi topi yang sebelumnya relatif tinggi menjadi lebih pendek. "Sorban" juga secara bertahap keluar dari bentuknya yang umum dan universal, dan hanya dikenakan oleh beberapa suku seperti Kurdi, Afghan, Baloch, dan beberapa kelompok seperti sayyid, ulama, guru sekolah, tabib, dan apoteker sebagai tanda pengenal.
Sebelum Islam, pakaian masyarakat bukanlah baju dan celana, melainkan jubah (ropaoush) yang memiliki makna berbeda di setiap periode. Qaba lebih merupakan pakaian Iran, sementara daerah Arab lebih banyak menggunakan 'dishdasha' yang biasanya dikenakan di bawah celana. Namun, ulama mengenakan jubah di atas celana mereka, yang merupakan pakaian Iran yang telah menyatu dengan peradaban Iran.
Busana Ulama dalam Lintasan Waktu
Salah satu kriteria terpenting untuk menilai sebuah pakaian adalah kelompok atau profesi mana yang memakainya berdasarkan keyakinan dan ideologi tertentu. Busana ulama dianggap sakral karena melambangkan agama, keyakinan, metode, dan perilaku Rasulullah SAW serta dikaitkan dengan Beliau. Di era kontemporer, kebanyakan ulama, ahli fikih, dan misionaris memakainya dengan keyakinan dan tujuan untuk menyebarkan ajaran Nabi Muhammad SAW.
Busana ulama dalam bentuknya yang sekarang memiliki sejarah ratusan tahun dan telah dikenakan oleh ulama dan tokoh besar seperti Syaikh Baha'i, Allamah Majlisi, Syaikh Hurr al-Amili, Syahid Awal, Syahid Tsani, Kashif al-Ghitha, dan lainnya.
Muhammad Alamzadeh Nouri dalam bukunya "Busana Ulama" menulis: "Pada akhir abad ke-2, para hakim harus memakai 'thawila' (sejenis topi tinggi/peci) dan melilitkan sorban hitam di sekelilingnya, serta mengenakan pakaian dan jubah (aba) hitam, dan melemparkan 'thailasan' di atas topi itu. Awalnya, thailasan adalah selembar kain yang dilemparkan di atas kepala atau topi, khususnya di atas sorban, dan ujungnya menjuntai hingga bahu dan punggung. Secara bertahap, ia menjadi lebih panjang dan berubah menjadi pakaian yang mencapai lutut. Meski tidak memiliki lengan, ia menutupi tangan hingga setengahnya. Pakaian ini menjadi khusus untuk hakim dan terutama ahli fikih. Busana ahli fikih disusun oleh Abu Yusuf, hakim pada masa Harun al-Rasyid. Namun, secara bertahap, mengenakan 'jabbe' (jubah) hijau setengah panjang yang longgar dan disulam pinggirannya menjadi umum di kalangan ahli fikih dan ulama."
Namun, Mehdi Masaeli, penulis buku "Jubah Nabi (SAW)", berpendapat: "Bentuk keseluruhan busana ulama yang terdiri dari berbagai bagian seperti sorban, aba, qaba, dan labadeh (jubah panjang) tidak memiliki sejarah yang sangat panjang dan muncul pada abad-abad terakhir. Di masa lalu, pakaian kebanyakan orang adalah qaba, dan bentuk pakaian masyarakat saat ini tidak begitu luas pada masa itu. Orang-orang, selain baju dan celana, juga menggunakan qaba. Oleh karena itu, busana ulama mirip dengan pakaian masyarakat lainnya, dengan perbedaan bahwa ulama menggunakan sorban yang memperkenalkan mereka sebagai ahli ilmu."
Dia menambahkan: "Pada abad-abad terakhir, ketika pakaian umum masyarakat mengalami perubahan dan transformasi, perbedaan para pelajar (talaba) dan ulama menjadi lebih terlihat. Sangat sedikit orang yang masih menggunakan qaba dan sorban, meskipun di beberapa daerah seperti Mashhad, banyak orang biasa yang masih menggunakan sorban dan qaba. Namun, di daerah lain, pakaian ini dikenal sebagai simbol ulama dan ahli ilmu."
Di berbagai kota dan budaya, terlihat banyak orang tua yang pernah belajar di sekolah Quran, atau bahkan beberapa pembaca puji-pujian (madah) dan qari yang mengenakan aba saat tampil.
Masaeli mencatat: "Busana ulama Iran memiliki tiga komponen: pertama, sorban, yang cara melilitkannya di masa lalu membedakan ulama dari masyarakat. Kedua, qaba, dan terkadang labadeh yang dipakai, yang sedikit lebih modis dan dikenakan oleh orang-orang tertentu pada acara-acara tertentu. Perbedaannya dengan qaba adalah labadeh sedikit mengurangi kenyamanan pemakainya. Tokoh-tokoh seperti [Presiden] Khatami dan [Presiden] Rouhani menggunakannya. Pemimpin Revolusi [Ayatollah Khamenei] juga menggunakan pakaian ini selama masa kepresidenannya, tetapi setelah mengambil alih kepemimpinan, beliau beralih ke qaba. Komponen ketiga adalah aba."
Dia menekankan bahwa mengenakan qaba atau labadeh lebih merupakan masalah selera: "Selera untuk penggunaan berbeda-beda. Beberapa orang menggunakan labadeh alih-alih qaba, atau di musim panas beberapa orang memakai dishdasha. Bahkan pakaian yang dikenakan di bawah qaba dan labadeh juga berbeda di kalangan pelajar; beberapa memakai pakaian formal di bawah qaba, sementara yang lain memakai pakaian yang lebih nyaman. Bahkan bahan pakaian yang digunakan juga berbeda."
Saat ini, para marja' taqlid (otoritas keagamaan tertinggi) dan umumnya pelajar agama menggunakan qaba, aba, dan sorban sebagai pakaian mereka. Bergantung pada musim, mereka menggunakan kain hangat di musim dingin dan kain tipis serta sejuk di musim panas.
Jika Anda mengunjungi pasar busana ulama di Qom, Anda akan menemukan berbagai macam komponen busana ulama, dari bahan dan kain murah hingga yang mahal. Semakin baik kualitas bahannya, harganya tentu lebih tinggi. Umumnya, para pelajar (talaba) dapat membeli pakaian yang lebih murah, sementara pakaian yang mahal atau sangat mahal memiliki pelanggan khusus yang jumlahnya sedikit.
Bahan untuk aba dan qaba berbeda sesuai musim. Biasanya, bahan aba untuk musim panas大多是 adalah 'harir' (sutra tipis), dan untuk musim dingin大多是 adalah katun.
Apakah Busana Ulama Mengikuti Aturan Tertentu?
Menurut Masaeli, busana ulama bersifat konvensional ('urfi) dan tidak memiliki regulasi khusus. Beberapa ulama, menyesuaikan dengan zaman, sangat jarang menggunakan pakaian ini, yang mengurangi dan mempengaruhi kesan keulamaan mereka. Tidak memakainya di tempat-tempat yang memiliki kesulitan ('usr wa haraj) tidak masalah, tetapi di tempat yang tidak ada gangguan dan memungkinkan untuk memakainya, tidak memakainya justru menurunkan nilai pakaian ini setara dengan pakaian kerja biasa.
Dia percaya: "Pakaian ini adalah pakaian kerja ulama, tetapi ia menanamkan serangkaian nilai moral dan spiritual kepada ulama agar mereka berjuang untuk menjaga nilai-nilai ini, melihat diri mereka sendiri dengan pakaian ini, dan mendefinisikan diri mereka dalam kerangka itu."
Amin Faryadi, seorang pelajar di Hauzah Ilmiah Tabriz, mengatakan: "Seseorang yang ingin mengenakan busana ulama harus terlebih dahulu mencapai kesucian moral dan penyempurnaan diri, serta membersihkan dirinya dari segala keburukan moral, karena ini adalah pakaian yang dikenakan oleh para Imam Maksum dan digunakan untuk berperang melawan musuh dan menyebarkan Islam."
Bagaimana Cara Mengenakan Sorban (Amamah)?
Sepanjang sejarah, sorban memiliki berbagai bentuk dan warna. Namun, para ahli ilmu dibedakan dari kelompok masyarakat lainnya oleh cara mereka melilitkannya.
Penulis buku "Jubah Nabi" menyatakan: "Orang biasa menggunakan sorban pada acara-acara khusus untuk menunjukkan status sosial mereka, tetapi para ahli ilmu lebih sering menggunakannya, dan cara melilitkan sorban memperkenalkan mereka sebagai ahli agama. Orang biasa melilitkan sorban dengan cara sederhana, sedangkan ulama membuat lilitan sorban lebih banyak dan berusaha agar terlihat lebih berwibawa dan mencolok. Banyak pelajar yang melilitkan sorban besar untuk mendapatkan kehormatan sosial yang lebih besar. Di sisi lain, banyak guru yang hidup sederhana melilitkan sorban kecil. Biasanya, beberapa guru akhlak menasihati pelajar untuk tidak melilitkan sorban yang terlalu besar."
"Sorban ulama sedikit lebih besar dari sorban orang biasa, dimulai dari 6 meter hingga 14 meter. Kain sorban khusus dan tipis. Salah satu kain terkenal yang digunakan adalah 'wal Hindi' (kain India), yang merupakan kain tipis yang memakan sedikit volume ketika dililitkan. Jadi, untuk sorban sangat kecil dibutuhkan 6 meter, sorban sedang 7-8 meter, dan sorban besar 10 meter ke atas."
Gelar dan Sorban Ulama: Aturan Apa yang Berlaku?
Masaeli mengatakan: "Gelar dan cara melilitkan sorban tidak memiliki hukum tertentu dan bahkan bisa dibilang tidak konvensional juga."
"Cara melilitkan sorban sedikit banyak menyampaikan keterkaitan dengan Islam dan spiritualitas sebagai simbol. Ada konsep yang disebut 'taht al-hanak' (melempar ujung sorban), yang dianjurkan dalam riwayat. Pada zaman Nabi SAW, mereka tidak membiarkan ujung sorban terbuka dan mengikatnya dengan kencang, tetapi ada anjuran khusus dalam salat. Oleh karena itu, ulama mengamati sunnah dan kesunnahan ini dalam salat dengan membuka ujung sorban dan melemparkannya ke leher atau membiarkannya terjuntai. Namun, secara umum, adat dan kebiasaan serta interaksi antar Muslim ini jarang terlihat."
Penulis buku "Jubah Nabi" menjelaskan tentang cara melilitkan sorban Ahlus Sunnah: "Tidak ada bentuk khusus yang ditetapkan untuk melilitkan sorban Ahlus Sunnah, dan itu berbeda-beda tergantung pada budaya lokal negara tersebut. Namun, Syiah, di mana pun mereka berada, menggunakan satu jenis pakaian dan dikenali dengan pakaian itu."
Sejarah Gelar Hauzah Ilmiah dari Masa ke Masa
Muhammad Reza Rezaei Esferezi, dengan menyebutkan bahwa gelar dan sebutan hauzah tidak memiliki aturan yang tepat dan spesifik, mengatakan: "Misalnya, pada abad ke-4, Syaikh Kulaini dipanggil 'Tsiqat al-Islam' sebagai gelar terbesar; sedangkan hari ini, Tsiqat al-Islam mungkin dianggap sebagai tingkat yang rendah. Secara linguistik, 'tsiqah' berarti tepercaya, dan Tsiqat al-Islam berarti yang dipercaya oleh Islam dan Muslimin. Atau misalnya, Syaikh Shaduq, Syaikh Mufid, Syaikh Thusi dipanggil 'Syaikh', yang berarti ulama mutlak, tetapi hari ini kita memanggil setiap ulama di tingkat apa pun dengan sebutan syaikh."
"Pada abad ke-8, Allamah Hilli dipanggil 'Ayatullah'. Dia adalah orang pertama di kalangan Syiah yang menyandang gelar 'Ayatullah', dan ini adalah gelar tertinggi pada masa itu."
"Pada abad ke-11, Mulla Shadra dipanggil 'Mulla'. Namun hari ini, kita jarang menggunakan istilah 'Mulla'. Ahlus Sunnah di Kurdistan memanggil ulama mereka 'Mulla', dan juga di kalangan umum, seseorang yang belajar di sekolah tradisional (maktab) lama disebut Mulla."
"Juga, pada abad ke-13, Sayid Shafati dipanggil 'Hujjat al-Islam', yang merupakan gelar tertinggi pada periode itu, berbeda dengan sekarang."
"'Allamah' diberikan kepada seseorang yang menguasai berbagai disiplin ilmu, seperti Allamah Syairazi, Allamah Thabathaba'i. Beberapa gelar juga diberikan kepada individu berdasarkan spesialisasi mereka; misalnya, Mulla Hadi Sabzevari dipanggil 'Hakim Sabzevari' karena keahlian utamanya dalam logika dan filsafat. Atau pemilik kitab 'Mafatih al-Jinan' dipanggil 'Muhaddits Qumi' karena keahlian utamanya dalam ilmu hadis."
Peneliti hauzah ini, mengenai gelar Syaikh al-Tha'ifah dan Syaikh al-Islam yang digunakan untuk beberapa ulama di masa lalu, mengatakan: "Mengenai perbedaan antara Syaikh al-Tha'ifah dan Syaikh al-Islam, harus dikatakan bahwa pada abad ke-5, Syaikh Thusi dipanggil 'Syaikh al-Tha'ifah' yang berarti pemimpin kelompok Syiah Imamiyah. Namun, Syaikh al-Islam adalah posisi yang diberikan oleh sultan kepada ulama utama zaman mereka, seperti Shah Abbas yang mengangkat Syaikh Baha'i sebagai Syaikh al-Islam, yang berarti ulama lainnya harus berkoordinasi dengannya. Jabatan Syaikh al-Islam dalam Syiah sangat jarang terjadi dan hanya khusus untuk periode itu ketika ulama tidak memiliki masalah dengan pemerintah. Pada waktu lain, jabatan ini tidak terlihat karena ulama biasanya memiliki perbedaan pendapat dengan pemerintah."
"Tentu saja, di berbagai era, gelar lain juga digunakan. Misalnya, ketika gelar Syaikh al-Islam diberikan kepada Syaikh Baha'i, ada ulama seperti Mir Damad atau Mir Fendereski yang, karena mereka adalah sayyid (keturunan Nabi), dipanggil 'Mir'. Atau kita memiliki Muhaqqiq Karaki, yang gelarnya dimaksudkan melampaui makna linguistiknya, yaitu sang Peneliti mutlak."
Pada masa dinasti Qajar, gelar "Mirza" sangat umum digunakan, seperti Mirza Shirazi dan Mirza Naeini. Saat itu, "Mirza" adalah sebutan untuk seorang marja' (pemuka agama) besar. Namun, sekarang, "Mirza" lebih merujuk kepada seseorang yang ibunya berasal dari keturunan Sayyid (keturunan Nabi Muhammad).
Seorang peneliti bidang hauzah ini menekankan bahwa gelar-gelar keagamaan ini bersifat konvensional (berdasarkan tradisi dan kesepakatan masyarakat). Saat ini, gelar seperti Syaikh, Akhund, Mirza, dan Mulla digunakan secara umum untuk semua pelajar agama (talaba). Oleh karena itu, untuk menunjukkan perbedaan tingkatan, digunakanlah empat tingkatan ini: Hujjatul Islam, Hujjatul Islam wal Muslimin, Ayatullah, dan Ayatullah al-Udzma. Memang menggunakan Mirza atau Syaikh tidak salah, tetapi itu tidak menunjukkan peringkat yang lebih tinggi.
Menurut Razaee, gelar-gelar ini tidak bersifat tetap (taufiqi) dan bisa berubah seiring waktu, sama seperti dulu ahli medis disebut "Hakim" tetapi sekarang disebut "Dokter". Bahkan, dahulu Syaikh Fazlullah Nuri, meski menganggap Akhund Khurasani sebagai marja', berkata, "Konstitusi harus mengikuti fatwa Hujjatul Islam Akhund Khurasani", yang menunjukkan bahwa gelar Hujjatul Islam dulunya adalah gelar yang tinggi. Semua ini bersifat konvensional dan dapat berubah sesuai dengan penggunaan masyarakat dari waktu ke waktu.
Berdasarkan hal ini, dapat dikatakan bahwa gelar-gelar hauzah bukanlah gelar resmi, melainkan tradisi komunitas hauzah. Dan karena tradisi dapat berubah sesuai sistem sosial dan waktu, gelar-gelar ini pun dapat mengalami perubahan.
Tingkat Pendidikan dan Gelar di Hauzah
Muhammad Razaee Esfarizi, peneliti di Pusat Penelitian Komputerisasi Ilmu Islam, menjelaskan tentang tingkat pendidikan dan gelar di hauzah:Tingkat Satu (Muqaddamat): Setara D2. Talaba pemula mempelajari buku-buku dasar bahasa Arab seperti Jami' al-Muqaddamat dan Suyuthi, plus buku logika seperti karya Syahid Muthahhari. Mereka biasa disebut Tsiqatul Islam.
Tingkat Dua (Mutawassith): Setara S1. Talaba mempelajari fikih dan ushul fikih dasar seperti Syarh Lum'ah, Ushul al-Fiqh karya Muzaffar, dan Rasa'il Syaikh Ansari. Mereka juga mempelajari buku filsafat dasar seperti Bidayah al-Hikmah. Mereka dapat disebut Hujjatul Islam.
Tingkat Tinggi (Tingkat Tiga): Setara S2. Talaba masuk ke fikih dan ushul fikih lanjutan seperti kitab Makasib dan Kifayah, serta filsafat lanjutan seperti Nihayah al-Hikmah. Mereka biasa disebut Hujjatul Islam wal Muslimin.
Tingkat Empat: Setara S3. Talaba masuk ke tingkat spesialisasi yaitu "Dars Kharij" (kelas di luar kitab standar). Di sini, guru (ustaz) membahas masalah fikih secara mendalam, menganalisis dalil dan hadis, lalu menyampaikan pendapatnya sambil mengajarkan metode penalaran dan istinbat (pengambilan hukum) kepada murid. Mereka yang lulus dari tingkat ini dan mencapai derajat ijtihad disebut Ayatullah. Jika mencapai tingkat marja' (yang diikuti), mereka disebut Ayatullah al-Udzma.
Berapa Harga Satu Set Jubah Ulama?
Inflasi dan kenaikan harga barang juga mempengaruhi pasar jubah ulama, menyebabkan harga naik, daya beli talaba menurun, dan pasar sepi bagi penjual.
Menurut laporan Shafaqna, untuk satu set jubah dari bahan yang sangat biasa, seorang talaba perlu mengeluarkan biaya sekitar:Sorban (Amamah): 80 ribu Tuman
Jubah panjang (Qaba): 120 ribu Tuman
Jubah luar (Aba): 125 ribu Tuman
Sandal (Nalein): 45 ribu Tuman
Ditambah biaya jahit untuk satu set baju dan celana.
Total minimal yang dibutuhkan adalah sekitar 400 ribu Tuman. Jumlah ini sangat memberatkan bagi banyak talaba yang hanya menerima tunjangan (beasiswa) yang kecil.
Meskipun demikian, toko-toko juga menjual kain dan pakaian yang mahal dengan bahan impor, yang menurut penjualnya hanya dibeli oleh segelintir pelanggan tertentu.
Ali Amiri, salah satu penjual pakaian ulama, mengeluh tentang sepinya pasar. Dia mengatakan banyak talaba dan ulama sekarang lebih memilih untuk memperbaiki dan menggunakan pakaian lama mereka daripada membeli yang baru.
Husain Dasturi, penjual lainnya, mengatakan dia telah menurunkan margin keuntungannya agar harga total lebih murah dan talaba memiliki daya beli lebih.
Mengenai bahan, kain yang digunakan beragam, sebagian besar berasal dari Iran, Cina, dan Turki. Kain sorban terbaik berasal dari India karena tipis dan sejuk. Kain khusus untuk pakaian ulama kebanyakan adalah kain impor dan produksinya sangat terbatas.
Investigasi Shafaqna menunjukkan rentang harga sebagai berikut:Aba: 125 ribu - 400 ribu Tuman
Qaba: 120 ribu - 450 ribu Tuman
Jubah (Labadah): 280 ribu - 600 ribu Tuman
Kemeja: 45 ribu - 65 ribu Tuman
Dishdasha (Gamis Arab): 75 ribu - 140 ribu Tuman
Kain Sorban India (per meter): 12.500 - 14.500 Tuman
Sekitar 30% kain pakaian ulama diimpor, sementara 70% adalah produksi dalam negeri. Namun, khusus untuk kain sorban, hampir tidak ada produksi dalam negeri dan kebanyakan berasal dari India atau terkadang Thailand.
Pakaian termahal adalah jubah luar (Aba) dari wol tenun tangan, yang pelanggannya biasanya orang Arab. Harganya mulai dari 1,5 juta Tuman hingga bisa mencapai 10 juta Tuman.
Ali Babakhani, penjual lain, menyatakan bahwa penjualan pakaian ulama telah menurun 70% dibandingkan tahun-tahun sebelumnya, terutama karena kenaikan harga kain.
Meskipun pakaian ulama pada dasarnya hanya beberapa meter kain, banyak talaba dengan kemampuan finansial terbatas memilih untuk tidak membeli yang baru. Mereka lebih memakai satu set pakaian yang sama selama bertahun-tahun dan memperbaikinya jika sudah usang.
Sejarah Busana pada Masa Safawi dan Qajar
Dr. Farshad Foruzesh, seorang akademisi, menjelaskan tentang pakaian masyarakat pada masa Safawi: "Pria Iran kala itu mengenakan 'tonban' (sejenis celana panjang berlapis) yang mencapai pergelangan kaki, bukan celana seperti sekarang. Baju mereka panjang, hingga ke lutut, dan ujung bajunya dibiarkan di luar tonban. Baju ini terbuka di bagian dada sebelah kanan dengan belahan hingga pusar, dan memiliki belahan di kedua sisi bagian bawah, namun tidak berkerah dan hanya memiliki leher polos. Di atas baju, mereka mengenakan 'koleje' (semacam rompi) katun yang berkancing di depan perut dan panjangnya hingga di bawah lutut."
Mengenakan 'qaba' (jubah) juga merupakan hal yang lazim. Kainnya dipilih yang sangat tipis dan halus, tetapi bagian tengahnya dilapisi dengan kapas. Namun, jarang yang menjahit kapasnya langsung. Orang-orang terhormat mengganti qaba mereka setiap hari. Warna qaba tidak tetap, dan memakainya saat sudah kotor dianggap memalukan. Di atas qaba, mereka mengikat 'shālī' (selendang) di pinggang yang kedua ujungnya disulam dengan benang emas.
Para bangsawan dan tentara, baik muda maupun tua, selalu menyelipkan 'khanjar' (belati) di pinggang. Orang-orang penting menghiasi belati mereka dengan permata berharga sebisa mungkin. Pria juga mengenakan 'mandil' (sorban) dari kain katun atau sutra yang dililitkan di kepala. Sorban ini biasanya ditenun dengan motif garis-garis berwarna-warni dan sering diselipkan benang emas. Sorban para ulama, seperti keseluruhan pakaian mereka, berwarna putih. Di belakang sorban beberapa orang, ada ekor yang menggantung sepanjang setengah lengan. Beberapa juga memakai topeng bulu. Para 'sayyid' (keturunan Nabi) memiliki ekor berwarna hijau pada sorbannya. Kaus kaki biasanya terbuat dari wol, mencapai lutut, dan diikat di bawah lutut. Pada tumit kaus kaki, dijahit sepotong kulit merah yang dipasang dengan hati-hati. Potongan kulit ini mencegah tumit bersentuhan dengan tepian sepatu yang tajam, yang dapat merobek kaus kaki dan melukai kaki.
Selama 50 tahun pemerintahan Naser al-Din Shah Qajar, gaya busana dan aksesorinya sangat penting bagi semua lapisan masyarakat. Topi, sepatu, kaus kaki, celana, selendang, ikat pinggang, jubah (jabbe), qaba, aba (jubah longgar), sorban, dan kulit domba adalah elemen-elemen pakaian pria Qajar.
Topi, tidak seperti sekarang, adalah penutup kepala universal dan orang Iran sangat sensitif terhadapnya. Tidak seorang pun melepas topinya. Menurut penulis buku "Iran dan Urusan Iran", Lord Curzon, topi yang dikenakan orang Iran sebagai tradisi nasional baru menjadi umum pada periode Qajar, sekitar satu abad sebelumnya. Sebelumnya, sorban adalah hal yang lazim di mana-mana. Setelah topi menjadi resmi, seringkali selendang dililitkan di sekelilingnya, dan ini khusus untuk raja, keluarga kerajaan, dan beberapa pejabat tinggi pemerintah.
Pada masa Mohammad Shah Qajar, tinggi topi yang sebelumnya relatif tinggi menjadi lebih pendek. "Sorban" juga secara bertahap keluar dari bentuknya yang umum dan universal, dan hanya dikenakan oleh beberapa suku seperti Kurdi, Afghan, Baloch, dan beberapa kelompok seperti sayyid, ulama, guru sekolah, tabib, dan apoteker sebagai tanda pengenal.
Sebelum Islam, pakaian masyarakat bukanlah baju dan celana, melainkan jubah (ropaoush) yang memiliki makna berbeda di setiap periode. Qaba lebih merupakan pakaian Iran, sementara daerah Arab lebih banyak menggunakan 'dishdasha' yang biasanya dikenakan di bawah celana. Namun, ulama mengenakan jubah di atas celana mereka, yang merupakan pakaian Iran yang telah menyatu dengan peradaban Iran.
Busana Ulama dalam Lintasan Waktu
Salah satu kriteria terpenting untuk menilai sebuah pakaian adalah kelompok atau profesi mana yang memakainya berdasarkan keyakinan dan ideologi tertentu. Busana ulama dianggap sakral karena melambangkan agama, keyakinan, metode, dan perilaku Rasulullah SAW serta dikaitkan dengan Beliau. Di era kontemporer, kebanyakan ulama, ahli fikih, dan misionaris memakainya dengan keyakinan dan tujuan untuk menyebarkan ajaran Nabi Muhammad SAW.
Busana ulama dalam bentuknya yang sekarang memiliki sejarah ratusan tahun dan telah dikenakan oleh ulama dan tokoh besar seperti Syaikh Baha'i, Allamah Majlisi, Syaikh Hurr al-Amili, Syahid Awal, Syahid Tsani, Kashif al-Ghitha, dan lainnya.
Muhammad Alamzadeh Nouri dalam bukunya "Busana Ulama" menulis: "Pada akhir abad ke-2, para hakim harus memakai 'thawila' (sejenis topi tinggi/peci) dan melilitkan sorban hitam di sekelilingnya, serta mengenakan pakaian dan jubah (aba) hitam, dan melemparkan 'thailasan' di atas topi itu. Awalnya, thailasan adalah selembar kain yang dilemparkan di atas kepala atau topi, khususnya di atas sorban, dan ujungnya menjuntai hingga bahu dan punggung. Secara bertahap, ia menjadi lebih panjang dan berubah menjadi pakaian yang mencapai lutut. Meski tidak memiliki lengan, ia menutupi tangan hingga setengahnya. Pakaian ini menjadi khusus untuk hakim dan terutama ahli fikih. Busana ahli fikih disusun oleh Abu Yusuf, hakim pada masa Harun al-Rasyid. Namun, secara bertahap, mengenakan 'jabbe' (jubah) hijau setengah panjang yang longgar dan disulam pinggirannya menjadi umum di kalangan ahli fikih dan ulama."
Namun, Mehdi Masaeli, penulis buku "Jubah Nabi (SAW)", berpendapat: "Bentuk keseluruhan busana ulama yang terdiri dari berbagai bagian seperti sorban, aba, qaba, dan labadeh (jubah panjang) tidak memiliki sejarah yang sangat panjang dan muncul pada abad-abad terakhir. Di masa lalu, pakaian kebanyakan orang adalah qaba, dan bentuk pakaian masyarakat saat ini tidak begitu luas pada masa itu. Orang-orang, selain baju dan celana, juga menggunakan qaba. Oleh karena itu, busana ulama mirip dengan pakaian masyarakat lainnya, dengan perbedaan bahwa ulama menggunakan sorban yang memperkenalkan mereka sebagai ahli ilmu."
Dia menambahkan: "Pada abad-abad terakhir, ketika pakaian umum masyarakat mengalami perubahan dan transformasi, perbedaan para pelajar (talaba) dan ulama menjadi lebih terlihat. Sangat sedikit orang yang masih menggunakan qaba dan sorban, meskipun di beberapa daerah seperti Mashhad, banyak orang biasa yang masih menggunakan sorban dan qaba. Namun, di daerah lain, pakaian ini dikenal sebagai simbol ulama dan ahli ilmu."
Di berbagai kota dan budaya, terlihat banyak orang tua yang pernah belajar di sekolah Quran, atau bahkan beberapa pembaca puji-pujian (madah) dan qari yang mengenakan aba saat tampil.
Masaeli mencatat: "Busana ulama Iran memiliki tiga komponen: pertama, sorban, yang cara melilitkannya di masa lalu membedakan ulama dari masyarakat. Kedua, qaba, dan terkadang labadeh yang dipakai, yang sedikit lebih modis dan dikenakan oleh orang-orang tertentu pada acara-acara tertentu. Perbedaannya dengan qaba adalah labadeh sedikit mengurangi kenyamanan pemakainya. Tokoh-tokoh seperti [Presiden] Khatami dan [Presiden] Rouhani menggunakannya. Pemimpin Revolusi [Ayatollah Khamenei] juga menggunakan pakaian ini selama masa kepresidenannya, tetapi setelah mengambil alih kepemimpinan, beliau beralih ke qaba. Komponen ketiga adalah aba."
Dia menekankan bahwa mengenakan qaba atau labadeh lebih merupakan masalah selera: "Selera untuk penggunaan berbeda-beda. Beberapa orang menggunakan labadeh alih-alih qaba, atau di musim panas beberapa orang memakai dishdasha. Bahkan pakaian yang dikenakan di bawah qaba dan labadeh juga berbeda di kalangan pelajar; beberapa memakai pakaian formal di bawah qaba, sementara yang lain memakai pakaian yang lebih nyaman. Bahkan bahan pakaian yang digunakan juga berbeda."
Saat ini, para marja' taqlid (otoritas keagamaan tertinggi) dan umumnya pelajar agama menggunakan qaba, aba, dan sorban sebagai pakaian mereka. Bergantung pada musim, mereka menggunakan kain hangat di musim dingin dan kain tipis serta sejuk di musim panas.
Jika Anda mengunjungi pasar busana ulama di Qom, Anda akan menemukan berbagai macam komponen busana ulama, dari bahan dan kain murah hingga yang mahal. Semakin baik kualitas bahannya, harganya tentu lebih tinggi. Umumnya, para pelajar (talaba) dapat membeli pakaian yang lebih murah, sementara pakaian yang mahal atau sangat mahal memiliki pelanggan khusus yang jumlahnya sedikit.
Bahan untuk aba dan qaba berbeda sesuai musim. Biasanya, bahan aba untuk musim panas大多是 adalah 'harir' (sutra tipis), dan untuk musim dingin大多是 adalah katun.
Apakah Busana Ulama Mengikuti Aturan Tertentu?
Menurut Masaeli, busana ulama bersifat konvensional ('urfi) dan tidak memiliki regulasi khusus. Beberapa ulama, menyesuaikan dengan zaman, sangat jarang menggunakan pakaian ini, yang mengurangi dan mempengaruhi kesan keulamaan mereka. Tidak memakainya di tempat-tempat yang memiliki kesulitan ('usr wa haraj) tidak masalah, tetapi di tempat yang tidak ada gangguan dan memungkinkan untuk memakainya, tidak memakainya justru menurunkan nilai pakaian ini setara dengan pakaian kerja biasa.
Dia percaya: "Pakaian ini adalah pakaian kerja ulama, tetapi ia menanamkan serangkaian nilai moral dan spiritual kepada ulama agar mereka berjuang untuk menjaga nilai-nilai ini, melihat diri mereka sendiri dengan pakaian ini, dan mendefinisikan diri mereka dalam kerangka itu."
Amin Faryadi, seorang pelajar di Hauzah Ilmiah Tabriz, mengatakan: "Seseorang yang ingin mengenakan busana ulama harus terlebih dahulu mencapai kesucian moral dan penyempurnaan diri, serta membersihkan dirinya dari segala keburukan moral, karena ini adalah pakaian yang dikenakan oleh para Imam Maksum dan digunakan untuk berperang melawan musuh dan menyebarkan Islam."
Bagaimana Cara Mengenakan Sorban (Amamah)?
Sepanjang sejarah, sorban memiliki berbagai bentuk dan warna. Namun, para ahli ilmu dibedakan dari kelompok masyarakat lainnya oleh cara mereka melilitkannya.
Penulis buku "Jubah Nabi" menyatakan: "Orang biasa menggunakan sorban pada acara-acara khusus untuk menunjukkan status sosial mereka, tetapi para ahli ilmu lebih sering menggunakannya, dan cara melilitkan sorban memperkenalkan mereka sebagai ahli agama. Orang biasa melilitkan sorban dengan cara sederhana, sedangkan ulama membuat lilitan sorban lebih banyak dan berusaha agar terlihat lebih berwibawa dan mencolok. Banyak pelajar yang melilitkan sorban besar untuk mendapatkan kehormatan sosial yang lebih besar. Di sisi lain, banyak guru yang hidup sederhana melilitkan sorban kecil. Biasanya, beberapa guru akhlak menasihati pelajar untuk tidak melilitkan sorban yang terlalu besar."
"Sorban ulama sedikit lebih besar dari sorban orang biasa, dimulai dari 6 meter hingga 14 meter. Kain sorban khusus dan tipis. Salah satu kain terkenal yang digunakan adalah 'wal Hindi' (kain India), yang merupakan kain tipis yang memakan sedikit volume ketika dililitkan. Jadi, untuk sorban sangat kecil dibutuhkan 6 meter, sorban sedang 7-8 meter, dan sorban besar 10 meter ke atas."
Gelar dan Sorban Ulama: Aturan Apa yang Berlaku?
Masaeli mengatakan: "Gelar dan cara melilitkan sorban tidak memiliki hukum tertentu dan bahkan bisa dibilang tidak konvensional juga."
"Cara melilitkan sorban sedikit banyak menyampaikan keterkaitan dengan Islam dan spiritualitas sebagai simbol. Ada konsep yang disebut 'taht al-hanak' (melempar ujung sorban), yang dianjurkan dalam riwayat. Pada zaman Nabi SAW, mereka tidak membiarkan ujung sorban terbuka dan mengikatnya dengan kencang, tetapi ada anjuran khusus dalam salat. Oleh karena itu, ulama mengamati sunnah dan kesunnahan ini dalam salat dengan membuka ujung sorban dan melemparkannya ke leher atau membiarkannya terjuntai. Namun, secara umum, adat dan kebiasaan serta interaksi antar Muslim ini jarang terlihat."
Penulis buku "Jubah Nabi" menjelaskan tentang cara melilitkan sorban Ahlus Sunnah: "Tidak ada bentuk khusus yang ditetapkan untuk melilitkan sorban Ahlus Sunnah, dan itu berbeda-beda tergantung pada budaya lokal negara tersebut. Namun, Syiah, di mana pun mereka berada, menggunakan satu jenis pakaian dan dikenali dengan pakaian itu."
Sejarah Gelar Hauzah Ilmiah dari Masa ke Masa
Muhammad Reza Rezaei Esferezi, dengan menyebutkan bahwa gelar dan sebutan hauzah tidak memiliki aturan yang tepat dan spesifik, mengatakan: "Misalnya, pada abad ke-4, Syaikh Kulaini dipanggil 'Tsiqat al-Islam' sebagai gelar terbesar; sedangkan hari ini, Tsiqat al-Islam mungkin dianggap sebagai tingkat yang rendah. Secara linguistik, 'tsiqah' berarti tepercaya, dan Tsiqat al-Islam berarti yang dipercaya oleh Islam dan Muslimin. Atau misalnya, Syaikh Shaduq, Syaikh Mufid, Syaikh Thusi dipanggil 'Syaikh', yang berarti ulama mutlak, tetapi hari ini kita memanggil setiap ulama di tingkat apa pun dengan sebutan syaikh."
"Pada abad ke-8, Allamah Hilli dipanggil 'Ayatullah'. Dia adalah orang pertama di kalangan Syiah yang menyandang gelar 'Ayatullah', dan ini adalah gelar tertinggi pada masa itu."
"Pada abad ke-11, Mulla Shadra dipanggil 'Mulla'. Namun hari ini, kita jarang menggunakan istilah 'Mulla'. Ahlus Sunnah di Kurdistan memanggil ulama mereka 'Mulla', dan juga di kalangan umum, seseorang yang belajar di sekolah tradisional (maktab) lama disebut Mulla."
"Juga, pada abad ke-13, Sayid Shafati dipanggil 'Hujjat al-Islam', yang merupakan gelar tertinggi pada periode itu, berbeda dengan sekarang."
"'Allamah' diberikan kepada seseorang yang menguasai berbagai disiplin ilmu, seperti Allamah Syairazi, Allamah Thabathaba'i. Beberapa gelar juga diberikan kepada individu berdasarkan spesialisasi mereka; misalnya, Mulla Hadi Sabzevari dipanggil 'Hakim Sabzevari' karena keahlian utamanya dalam logika dan filsafat. Atau pemilik kitab 'Mafatih al-Jinan' dipanggil 'Muhaddits Qumi' karena keahlian utamanya dalam ilmu hadis."
Peneliti hauzah ini, mengenai gelar Syaikh al-Tha'ifah dan Syaikh al-Islam yang digunakan untuk beberapa ulama di masa lalu, mengatakan: "Mengenai perbedaan antara Syaikh al-Tha'ifah dan Syaikh al-Islam, harus dikatakan bahwa pada abad ke-5, Syaikh Thusi dipanggil 'Syaikh al-Tha'ifah' yang berarti pemimpin kelompok Syiah Imamiyah. Namun, Syaikh al-Islam adalah posisi yang diberikan oleh sultan kepada ulama utama zaman mereka, seperti Shah Abbas yang mengangkat Syaikh Baha'i sebagai Syaikh al-Islam, yang berarti ulama lainnya harus berkoordinasi dengannya. Jabatan Syaikh al-Islam dalam Syiah sangat jarang terjadi dan hanya khusus untuk periode itu ketika ulama tidak memiliki masalah dengan pemerintah. Pada waktu lain, jabatan ini tidak terlihat karena ulama biasanya memiliki perbedaan pendapat dengan pemerintah."
"Tentu saja, di berbagai era, gelar lain juga digunakan. Misalnya, ketika gelar Syaikh al-Islam diberikan kepada Syaikh Baha'i, ada ulama seperti Mir Damad atau Mir Fendereski yang, karena mereka adalah sayyid (keturunan Nabi), dipanggil 'Mir'. Atau kita memiliki Muhaqqiq Karaki, yang gelarnya dimaksudkan melampaui makna linguistiknya, yaitu sang Peneliti mutlak."
Pada masa dinasti Qajar, gelar "Mirza" sangat umum digunakan, seperti Mirza Shirazi dan Mirza Naeini. Saat itu, "Mirza" adalah sebutan untuk seorang marja' (pemuka agama) besar. Namun, sekarang, "Mirza" lebih merujuk kepada seseorang yang ibunya berasal dari keturunan Sayyid (keturunan Nabi Muhammad).
Seorang peneliti bidang hauzah ini menekankan bahwa gelar-gelar keagamaan ini bersifat konvensional (berdasarkan tradisi dan kesepakatan masyarakat). Saat ini, gelar seperti Syaikh, Akhund, Mirza, dan Mulla digunakan secara umum untuk semua pelajar agama (talaba). Oleh karena itu, untuk menunjukkan perbedaan tingkatan, digunakanlah empat tingkatan ini: Hujjatul Islam, Hujjatul Islam wal Muslimin, Ayatullah, dan Ayatullah al-Udzma. Memang menggunakan Mirza atau Syaikh tidak salah, tetapi itu tidak menunjukkan peringkat yang lebih tinggi.
Menurut Razaee, gelar-gelar ini tidak bersifat tetap (taufiqi) dan bisa berubah seiring waktu, sama seperti dulu ahli medis disebut "Hakim" tetapi sekarang disebut "Dokter". Bahkan, dahulu Syaikh Fazlullah Nuri, meski menganggap Akhund Khurasani sebagai marja', berkata, "Konstitusi harus mengikuti fatwa Hujjatul Islam Akhund Khurasani", yang menunjukkan bahwa gelar Hujjatul Islam dulunya adalah gelar yang tinggi. Semua ini bersifat konvensional dan dapat berubah sesuai dengan penggunaan masyarakat dari waktu ke waktu.
Berdasarkan hal ini, dapat dikatakan bahwa gelar-gelar hauzah bukanlah gelar resmi, melainkan tradisi komunitas hauzah. Dan karena tradisi dapat berubah sesuai sistem sosial dan waktu, gelar-gelar ini pun dapat mengalami perubahan.
Tingkat Pendidikan dan Gelar di Hauzah
Muhammad Razaee Esfarizi, peneliti di Pusat Penelitian Komputerisasi Ilmu Islam, menjelaskan tentang tingkat pendidikan dan gelar di hauzah:Tingkat Satu (Muqaddamat): Setara D2. Talaba pemula mempelajari buku-buku dasar bahasa Arab seperti Jami' al-Muqaddamat dan Suyuthi, plus buku logika seperti karya Syahid Muthahhari. Mereka biasa disebut Tsiqatul Islam.
Tingkat Dua (Mutawassith): Setara S1. Talaba mempelajari fikih dan ushul fikih dasar seperti Syarh Lum'ah, Ushul al-Fiqh karya Muzaffar, dan Rasa'il Syaikh Ansari. Mereka juga mempelajari buku filsafat dasar seperti Bidayah al-Hikmah. Mereka dapat disebut Hujjatul Islam.
Tingkat Tinggi (Tingkat Tiga): Setara S2. Talaba masuk ke fikih dan ushul fikih lanjutan seperti kitab Makasib dan Kifayah, serta filsafat lanjutan seperti Nihayah al-Hikmah. Mereka biasa disebut Hujjatul Islam wal Muslimin.
Tingkat Empat: Setara S3. Talaba masuk ke tingkat spesialisasi yaitu "Dars Kharij" (kelas di luar kitab standar). Di sini, guru (ustaz) membahas masalah fikih secara mendalam, menganalisis dalil dan hadis, lalu menyampaikan pendapatnya sambil mengajarkan metode penalaran dan istinbat (pengambilan hukum) kepada murid. Mereka yang lulus dari tingkat ini dan mencapai derajat ijtihad disebut Ayatullah. Jika mencapai tingkat marja' (yang diikuti), mereka disebut Ayatullah al-Udzma.
Berapa Harga Satu Set Jubah Ulama?
Inflasi dan kenaikan harga barang juga mempengaruhi pasar jubah ulama, menyebabkan harga naik, daya beli talaba menurun, dan pasar sepi bagi penjual.
Menurut laporan Shafaqna, untuk satu set jubah dari bahan yang sangat biasa, seorang talaba perlu mengeluarkan biaya sekitar:Sorban (Amamah): 80 ribu Tuman
Jubah panjang (Qaba): 120 ribu Tuman
Jubah luar (Aba): 125 ribu Tuman
Sandal (Nalein): 45 ribu Tuman
Ditambah biaya jahit untuk satu set baju dan celana.
Total minimal yang dibutuhkan adalah sekitar 400 ribu Tuman. Jumlah ini sangat memberatkan bagi banyak talaba yang hanya menerima tunjangan (beasiswa) yang kecil.
Meskipun demikian, toko-toko juga menjual kain dan pakaian yang mahal dengan bahan impor, yang menurut penjualnya hanya dibeli oleh segelintir pelanggan tertentu.
Ali Amiri, salah satu penjual pakaian ulama, mengeluh tentang sepinya pasar. Dia mengatakan banyak talaba dan ulama sekarang lebih memilih untuk memperbaiki dan menggunakan pakaian lama mereka daripada membeli yang baru.
Husain Dasturi, penjual lainnya, mengatakan dia telah menurunkan margin keuntungannya agar harga total lebih murah dan talaba memiliki daya beli lebih.
Mengenai bahan, kain yang digunakan beragam, sebagian besar berasal dari Iran, Cina, dan Turki. Kain sorban terbaik berasal dari India karena tipis dan sejuk. Kain khusus untuk pakaian ulama kebanyakan adalah kain impor dan produksinya sangat terbatas.
Investigasi Shafaqna menunjukkan rentang harga sebagai berikut:Aba: 125 ribu - 400 ribu Tuman
Qaba: 120 ribu - 450 ribu Tuman
Jubah (Labadah): 280 ribu - 600 ribu Tuman
Kemeja: 45 ribu - 65 ribu Tuman
Dishdasha (Gamis Arab): 75 ribu - 140 ribu Tuman
Kain Sorban India (per meter): 12.500 - 14.500 Tuman
Sekitar 30% kain pakaian ulama diimpor, sementara 70% adalah produksi dalam negeri. Namun, khusus untuk kain sorban, hampir tidak ada produksi dalam negeri dan kebanyakan berasal dari India atau terkadang Thailand.
Pakaian termahal adalah jubah luar (Aba) dari wol tenun tangan, yang pelanggannya biasanya orang Arab. Harganya mulai dari 1,5 juta Tuman hingga bisa mencapai 10 juta Tuman.
Ali Babakhani, penjual lain, menyatakan bahwa penjualan pakaian ulama telah menurun 70% dibandingkan tahun-tahun sebelumnya, terutama karena kenaikan harga kain.
Meskipun pakaian ulama pada dasarnya hanya beberapa meter kain, banyak talaba dengan kemampuan finansial terbatas memilih untuk tidak membeli yang baru. Mereka lebih memakai satu set pakaian yang sama selama bertahun-tahun dan memperbaikinya jika sudah usang.
[shafaqna]
Komentar
Posting Komentar